Think about LGBTQ Native Americans this Thanksgiving Homophobia is not indigenous to Native American culture. Instead, it is one of the many devastating effects of colonization and Christian missionaries.

 Preparing for the Thanksgiving holiday reminds me of the autumnal harvest time’s spiritual significance. As a time of connectedness, I pause to acknowledge what I have to be thankful for. Also, I reflect on the holiday as a time of remembrance – historical and present.

Historically, I am reminded that for many Native Americans, Thanksgiving is not a cause of celebration but rather a National Day of Mourning. Since 1970, Native Americans have gathered at noon on Coles Hill in Plymouth to commemorate a National Day of Mourning on this U.S. holiday. For the Wampanoag nation of New England, whose name means “people of the dawn,” this national holiday is a reminder of the real significance of the first Thanksgiving in 1621 as a symbol of persecution of Native Americans and their long history of bloodshed with European settlers. In 1990, President George H.W. Bush ironically – if not ignorantly – designated November as “National American Indian Heritage Month” to celebrate the history, art, and traditions of Native American people.

I am also reminded of my Two-Spirit and LGBTQ Native American brothers and sisters. Many of them struggle with their families and tribes not approving of their sexual identities and gender expressions, as many of us do with our families and faith communities.

“Yes, there’s internalized homophobia in every gay community, but as Native Americans, we are taught not to like ourselves because we’re not white. In our communities, people don’t like us because we’re gay,” Gabriel Duncan, member of Bay Area American Indian Two Spirits (BAAITS), told the Pacific News Service.

And consequently, many Two-Spirit and LGBTQ+ Native Americans leave their reservations hoping to connect with the larger LGBTQ community in urban cities. However, due to racism and cultural insensitivity, many feel less understood and more isolated than they did back home.

But homophobia is not indigenous to Native American culture. Instead, it is one of the many devastating effects of colonization and Christian missionaries that today Two-Spirits may be respected within one tribe yet ostracized in another.

“Homophobia was taught to us as a component of Western education and religion,” Navajo anthropologist Wesley Thomas has written. “We were presented with an entirely new set of taboos that did not correspond to our own models and focused on sexual behavior rather than the intricate roles Two-Spirit people played. As a result of this misrepresentation, our nations no longer accepted us as they once had.”

Traditionally, Two-Spirits symbolized Native Americans’ acceptance and celebration of diverse gender expressions and sexual identities. They were revered as inherently sacred because they possessed and manifested both feminine and masculine spiritual qualities believed to bestow upon them a “universal knowledge” and special spiritual connectedness with the “Great Spirit.”

The Pilgrims, who sought refuge here in America from religious persecution in their homeland, were correct in their dogged pursuit of religious liberty. But their practice of religious liberty came at the expense of the civil and sexual rights of Native Americans. And the Pilgrims’ animus toward homosexuals impacted Native American culture and shaped Puritan law and theology.

In New England, the anti-sodomy rhetoric had punitive, if not deadly, consequences for a newly developing and sparsely populated area. The Massachusetts Bay Code of 1641 called for the death of not only heretics, witches, and murderers but also “sodomites,” stating that death would come swiftly to any “man lying with a man as with a woman.” And the renowned Puritan pastor and Harvard tutor, the Rev. Samuel Danforth, in his 1674 “fire and brimstone” sermon, preached to his congregation that the death sentence for sodomites had to be imposed because it was a biblical mandate.

Because the Pilgrims’ fervor for religious liberty was devoid of an ethic of accountability, their actions did not set up the conditions requisite for moral liability and legal justice. Instead, the actions of the Pilgrims brought about the genocide of a people, a historical amnesia of the event, and an annual national celebration of Thanksgiving for their arrival.

As we get into the holiday spirit, let’s remember the whole story of the arrival of the Pilgrims and other European settlers to the New World.

In this spirit, we can all stand on a solid rock that rests on a multicultural foundation for a truthful and honest Thanksgiving. And in so doing, it helps us remember and respect the ongoing struggle all our Native American brothers and sisters face every day – particularly on Thanksgiving Day.

Dat is German, ok!

Die Vorbereitung auf das Erntedankfest erinnert mich an die spirituelle Bedeutung der herbstlichen Erntezeit. In einer Zeit der Verbundenheit halte ich inne, um anzuerkennen, wofür ich dankbar sein muss. Außerdem reflektiere ich den Feiertag als Zeit der Erinnerung – historisch und aktuell. Historisch gesehen erinnere ich mich daran, dass Thanksgiving für viele Indianer kein Grund zum Feiern ist, sondern eher ein nationaler Trauertag. Seit 1970 versammeln sich die amerikanischen Ureinwohner mittags auf dem Coles Hill in Plymouth, um an diesem US-Feiertag einen nationalen Trauertag zu begehen. Für die Wampanoag-Nation in Neuengland, deren Name „Menschen der Morgenröte“ bedeutet, ist dieser Nationalfeiertag eine Erinnerung an die wahre Bedeutung des ersten Thanksgiving im Jahr 1621 als Symbol der Verfolgung der amerikanischen Ureinwohner und ihrer langen Geschichte des Blutvergießens mit Europäern Siedler. 1990 führte Präsident George H.W. Bush ernannte den November ironischerweise – wenn auch nicht aus Unwissenheit – zum „National American Indian Heritage Month“, um die Geschichte, Kunst und Traditionen der amerikanischen Ureinwohner zu feiern. Ich werde auch an meine Two-Spirit- und LGBTQ-Indianer-Brüder und -Schwestern erinnert. Viele von ihnen kämpfen mit ihren Familien und Stämmen, die ihre sexuelle Identität und ihren Geschlechtsausdruck nicht billigen, so wie viele von uns mit unseren Familien und Glaubensgemeinschaften. „Ja, es gibt eine verinnerlichte Homophobie in jeder Schwulengemeinschaft, aber als Indianer wird uns beigebracht, uns selbst nicht zu mögen, weil wir nicht weiß sind. In unseren Gemeinden mögen uns die Leute nicht, weil wir schwul sind“, sagte Gabriel Duncan, Mitglied der Bay Area American Indian Two Spirits (BAAITS), gegenüber dem Pacific News Service. Und folglich verlassen viele Two-Spirit- und LGBTQ+-Indianer ihre Reservate in der Hoffnung, sich mit der größeren LGBTQ-Community in städtischen Städten zu verbinden. Aufgrund von Rassismus und kultureller Unsensibilität fühlen sich viele jedoch weniger verstanden und isolierter als zu Hause. Aber Homophobie ist nicht in der Kultur der amerikanischen Ureinwohner heimisch. Stattdessen ist es eine der vielen verheerenden Auswirkungen der Kolonialisierung und der christlichen Missionare, dass Two-Spirits heute in einem Stamm respektiert, in einem anderen jedoch geächtet werden. „Homophobie wurde uns als Bestandteil der westlichen Erziehung und Religion beigebracht“, schreibt der Navajo-Anthropologe Wesley Thomas. „Wir wurden mit einer völlig neuen Reihe von Tabus konfrontiert, die nicht unseren eigenen Modellen entsprachen und sich eher auf das sexuelle Verhalten konzentrierten als auf die komplizierten Rollen, die Two-Spirit-Menschen spielten. Infolge dieser falschen Darstellung akzeptierten uns unsere Nationen nicht mehr so ​​wie früher.“ Traditionell symbolisierten Two-Spirits die Akzeptanz und Feier verschiedener Geschlechtsausdrücke und sexueller Identitäten durch die amerikanischen Ureinwohner. Sie wurden als von Natur aus heilig verehrt, weil sie sowohl weibliche als auch männliche spirituelle Qualitäten besaßen und manifestierten, von denen angenommen wurde, dass sie ihnen ein „universelles Wissen“ und eine besondere spirituelle Verbundenheit mit dem „Großen Geist“ verliehen. Die Pilger, die hier in Amerika Zuflucht vor religiöser Verfolgung in ihrem Heimatland suchten, hatten Recht mit ihrem hartnäckigen Streben nach Religionsfreiheit. Aber ihre Ausübung der Religionsfreiheit ging auf Kosten der bürgerlichen und sexuellen Rechte der amerikanischen Ureinwohner. Und die Feindseligkeit der Pilger gegenüber Homosexuellen beeinflusste die Kultur der amerikanischen Ureinwohner und prägte das puritanische Recht und die Theologie. In Neuengland hatte die Anti-Sodomie-Rhetorik strafende, wenn nicht tödliche Folgen für ein sich neu entwickelndes und dünn besiedeltes Gebiet. Der Massachusetts Bay Code von 1641 forderte nicht nur den Tod von Ketzern, Hexen und Mördern, sondern auch von „Sodomiten“, und erklärte, dass jeder „Mann, der mit einem Mann wie mit einer Frau liegt“, schnell sterben würde. Und der berühmte puritanische Pastor und Harvard-Tutor Rev. Samuel Danforth predigte 1674 in seiner „Feuer- und Schwefel“-Predigt seiner Gemeinde, dass das Todesurteil für Sodomiten verhängt werden müsse, weil es ein biblisches Gebot sei. Da der Eifer der Pilger für die Religionsfreiheit keine Ethik der Rechenschaftspflicht hatte, schufen ihre Handlungen nicht die Voraussetzungen für moralische Verantwortlichkeit und rechtliche Gerechtigkeit. Stattdessen führten die Aktionen der Pilger zum Völkermord an einem Volk, zu einer historischen Amnesie des Ereignisses und zu einer jährlichen nationalen Feier des Erntedankfestes für ihre Ankunft. Wenn wir in Weihnachtsstimmung kommen, erinnern wir uns an die ganze Geschichte der Ankunft der Pilger und anderer europäischer Siedler in der Neuen Welt. In diesem Sinne können wir alle auf einem soliden Felsen stehen, der auf einem multikulturellen Fundament für ein wahrhaftiges und ehrliches Thanksgiving ruht. Und dabei hilft es uns, uns an den andauernden Kampf zu erinnern und zu respektieren, dem all unsere indianischen Brüder und Schwestern jeden Tag ausgesetzt sind – besonders am Erntedankfest.